Les anciens rishis sont arrivés à la conclusion que la vie est l’unité qui s’exprime dans la multiplicité, ce qui est d’ailleurs la même conclusion de la science moderne. Dans la langue des Vedas, la valeur unitaire de la vie est appelée Samhita, la totalité. Le Samhita est à l’origine des trois grandes forces qui gouvernent l’univers: les Doshas, ​​une combinaison d’air, feu, eau, terre et éther.

Les Doshas sont: Vata, Pitta, Kapha et coordonnent également toutes les fonctions de la physiologie humaine.

Chaque individu a une constitution différente et unique, Prakruthi, qui signifie nature. La constitution ayurvédique est caractérisée par une combinaison spécifique de ces 3 doshas. En fonction des doshas prédominants, on peut déterminer le type physique et psychologique auquel le patient appartient (Prakriti). 

Lorsque les Doshas sont déséquilibrés, des maladies et des dysfonctionnements se produisent. L’Ayurveda peut aider à rétablir l’équilibre qui maintient l’état de santé optimal de l’organisme.

Vata, dont le nom dérive de la racine Va qui signifie « ce qui bouge », est une combinaison des éléments air et éther. C’est le dosha qui caractérise le principe du mouvement, le dynamisme de la nature. Dans le corps humain, elle préside aux fonctions des systèmes nerveux, circulatoire, respiratoire, locomoteur et excréteur. Il gère tous les mouvements de l’organisme tels que le rythme cardiaque et la respiration. En équilibre, elle s’exprime par la vitalité, la créativité, l’enthousiasme. Lorsqu’il est dans un état de non-équilibre, il crée agitation, anxiété, instabilité, insomnie. Il est considéré comme le premier des trois car il régit les fonctions des autres Doshas. C’est le Dosha de la transformation.

Pitta, dont le nom dérive de la racine « tap » qui signifie « ce qui produit de la chaleur », est une combinaison des éléments feu et eau. Dans le corps humain, il préside aux fonctions digestives et endocrines, au métabolisme cellulaire et à la régulation de la température corporelle. C’est une énergie chaude et humide. En équilibre, elle s’exprime par une intelligence aiguë, un appétit équilibré, une bonne digestion, une peau radieuse. Lorsqu’il est déséquilibré, il crée de l’irritabilité, de la frustration et des états inflammatoires dans le corps.

Kapha, « ce qui vient de l’eau », est une combinaison d’eau et de terre. Dans le corps, il aide à la croissance, donne de l’énergie et de la force et est responsable de la lubrification des articulations et de l’immunité.

C’est le dosha qui relie et soutient, la force structurante. Il gère la lubrification du corps, l’hydratation, le système immunitaire. En équilibre, c’est une énergie qui crée de l’amour, de la douceur, le pardon. Dans un déséquilibre, il génère l’attachement, la possession, la cupidité et la congestion dans le corps.